Ìrókò

Na África, a árvore Ìrókò é sagrada, suas raízes conectam a terra e seus galhos buscam o céu, fazendo a ligação com a ancestralidade e nosso Ẹgbẹ́ Ọ̀run (sociedade espiritual). Ìrókò possui uma grande importância em diversos rituais, assim como o Igi Osé (conhecido no Brasil como Baobá), Pèrègún, Akoko, entre outras que recebem seus cultos e magias diretamente nelas.

Texto • Awo Ifá Leké – Eduardo Henrique

O Ìrókò se tornou uma das árvores sagradas mais conhecidas devido à um espírito chamado “Olúwéré” que gosta e recebe suas oferendas na árvore Ìrókò.
Porém, Ìrókò não é uma árvore apenas de culto a Olúwéré, outros Òrìṣà também são cultuados dependendo do caso. Há muitas forças espirituais que preferem receber suas oferendas diretamente na natureza e em árvores, como por exemplo, no interior da terra, algumas preferem na superfície, outras no topo, tais práticas dependem de cada caso e o tipo de energia que o indivíduo irá cultuar.

O Òrìṣà Olúwéré é ligado a agilidade, longevidade (devido a árvore que o representa poder durar mais de duzentos anos), símbolo da resistência, ele é capaz de livrar pessoas da morte prematura… é um Òrìṣà masculino.
Diversos Odus Ifá, trazem em seu corpo literário menções a Ìrókò-Olúwéré, principalmente o Odú Ìrẹ̀tẹ̀-ṣá.

Na medicina religiosa yorùbá, Ìrókò possui em suas propriedades, o favorecimento da calma e frescor para aqueles que cultuam Òrìṣà, através desta árvore sagrada. É evidente que tal uso de medicina seja das folhas ou raízes necessitam de um certo nível de conhecimento, além de iniciações que possibilitem esta finalidade.

Existem cantigas que falam sobre Ìrókò e são muito familiares, ou seja, é apenas usada naquela tradição familiar, na minha por exemplo, na abertura dos festivais e rituais, cantamos uma que é familiar, onde citamos que a força da árvore traz paz. Mas há aquelas que são mais conhecidas, inclusive no Candomblé (Brasil), como por exemplo, o seguinte trecho:

“Ẹ̀rọ̀ Ìrókò ki silè
Ẹ̀rọ̀ Ìrókò ìsò Ẹ̀rọ̀”

Ou

“Kini Ìrókò unzo, Ẹ̀rọ̀ Ìrókò Ke sô Ẹ̀rọ̀.
Kini Ìrókò unzo, Ẹ̀rọ̀ Ìrókò Ke sô Ẹ̀rọ̀.”

Contextualizando:

Perguntamos:
“O que brota(ou sai) da árvore de Ìrókò?”

As pessoas respondem:
“Ẹ̀rọ̀”

O significado em yorùbá de Ẹ̀rọ̀ é calma, tranquilidade, frescor ou até mesmo paciência. Se repararmos são virtudes que envolve o domínio de si próprio.
É por isso que as pessoas que cultuam o Òrìṣà Oluwere no Ìrókò, através de ritos conseguem despertar esta força benéfica para suas vidas.

Kíkí Ìrókò igi Ẹ̀rọ̀!
(Salve Ìrókò, a árvore da calmaria!)

Em algumas famílias, o próprio assentamento do Òrìṣà Ìrókò é a árvore. No Brasil, pela falta da árvore original de Ìrókò substituíram (adaptaram) para ser simbolizada pela gameleira (Ficus insipida / Ficus gomelleira), enquanto que, na África, é associado à árvore Milicia excelsa.

A gameleira ou gameleira-branca não é a árvore Ìrókò.
No Brasil, dentro da Cultura Afro-Brasileira, Ìrókò ficou relacionado a essência da natureza e de todas as árvores, mas na terra yorùbá ele não é a representatividade de todas as árvores, porém há a sua importância.

Um exemplo emblemático é que boa parte das esculturas em madeiras são feitas através de Ìrókò, Iroké-Ifá, por exemplo, é uma escultura de madeira que possui um sino dentro dela, onde a matéria utilizada para criação é o Ìrókò (exceto quando não é original).

A forma de criar esculturas africanas através da árvore não é tão fácil quanto parece, há uma forma artística e espiritual, na África tem famílias onde este conhecimento é passado de pai para filho, até mesmo para escolher adequadamente qual será entre várias árvores a ideal para o uso em tal obra, há certos fundamentos para que não provoque a ira das energias que estão relacionadas à esta madeira sagrada.
Na Religião Yorùbá, antes mesmo das esculturas passarem pela sacralização junto ao sacerdote, elas já são consideradas sagradas, pois elas não foram criadas de forma aleatória, não é qualquer pessoa que fez e comercializou. O escultor ele precisa ter um conhecimento muito além da visão apenas material, cada simbologia é muito mais que decoração, tudo precisa estar representado para servir de alinhamento com aquela energia que será despertada.
Aquele que prepara as imagens africanas deve saber o momento certo de retirá-las, qual parte usar, e por isso elas não se quebram com o passar do tempo e que duram anos e anos.